Manejando la Pérdidas
Texto del libro “El Camino de la Entrega”, de David Hawkins, página 55-57

Debido a la naturaleza del apego, el primer estado que precede a la verdadera experiencia a la pérdida es el del miedo a la pérdida.
Esto generalmente es defendido de dos maneras:
-Una es la de aumentar la intensidad del apego al atender el cada vez mas persistente intento de fortalecer los lazos.  Este enfoque se basa en la fantasía de que “a mayores lazos, menor es la probabilidad de pérdida”. Sin embargo, esta es la misma maniobra que muy a menudo precipita la pérdida en las relaciones personales, porque la otra persona trata de liberarse del apego posesivo y el fuerte control restrictivo que siente que le es colocado. Así, debido a que lo que mantenemos en la mente tiende a manifestarse, el miedo a una pérdida puede, paradójicamente, ser el mecanismo de provoca esa pérdida.

-La segunda forma en la que el miedo a la pérdida es manejado es por el mecanismo psicológico de la negación que es, en el lenguaje común, llamado “el juego del avestruz”.
Esto lo vemos a nuestro alrededor todos los días en las diversas formas de negarse a enfrentar lo inevitable.
Todas las señales de alarma están ahí, pero la persona no las toma en cuenta.
Por lo tanto, el hombre que está obviamente en el proceso de perder su trabajo tiende a no darse cuenta. Los cónyuges de un matrimonio que se está yendo por el desagüe no toman ninguna acción correctiva.
La persona con una enfermedad grave hace caso omiso de todos los síntomas y evita la atención médica. Los políticos no pueden ver los problemas sociales, esperan que desaparezcan.
Países enteros están ajenos a la precariedad de su existencia (por ejemplo, los ataques del 11 de septiembre).
El conductor hace caso omiso de las señales de la ominosa advertencia de un motor en mal funcionamiento.
Todos hemos experimentado arrepentimiento al no prestar atención a las señales de advertencia de los problemas futuros.

Para manejar el miedo a la pérdida, hemos de ver cual es el propósito de la persona externa o para que sirve el objeto al cual estamos apegado, en nuestra vida.
¿Qué necesidad emocional se está cumpliendo? 
¿Qué emociones se plantearían si fuéramos a perder el objeto o la persona? 

La pérdida puede ser anticipada, y podemos manejar los diversos temores asociados a la sensación de pérdida al descomponer las complejas emociones que representan, y dejar ir las sensaciones individuales que las componen.
Digamos, por ejemplo, que tienes un perro como mascota al que has estado unido durante muchos años. Es obvio que el viejo Rover se está haciendo mayor.
Encuentras que no te gusta pensar en su avanzada edad, te sientes incómodo ante la perspectiva de su muerte y la sacas de tu mente. Cuando te sorprendes haciendo esto, te das cuenta de que estos sentimientos son señales de advertencia y de que no estás manejando la situación emocional.
Y así, te preguntas:
“¿A que propósito está sirviendo el perro en mi vida? ¿Cuál es su utilidad emocional para mí?” Amor, compañerismo, dedicación, diversión, y distracción. “perder el perro dejará estas necesidades emocionales personales insatisfechas?”
Al verlo así, un poco del miedo puede ser reconocido y abandonado. Una vez que dejas el miedo, no has de recurrir a la negación ni pretendes que Rover vaya a vivir para siempre.

Otra emoción asociada al sufrimiento y el duelo es la de la ira. La pérdida de aquello que es importante con frecuencia nos lleva a sentir rabia, que puede ser proyectada sobre el mundo, la sociedad, los individuos y, en última instancia, Dios, que es considerado el responsable de la naturaleza del universo. La ira deriva de la anterior negación a aceptar el hecho de que todas las relaciones y las posesiones en esta vida son transitorias. Incluso el cuerpo físico, que es nuestro mayor apego, a la
larga tiene que ser abandonado, como todo el mundo sabe.
Sentimos que lo que se ha convertido en importante o reconfortante para nosotros es un accesorio permanente. En consecuencia, cuando esa ilusión se ve amenazada, hay ira, resentimiento y auto compasión, sentimientos que pueden derivar en amargura crónica.

La “rabia impotente” se asocia con el deseo de cambiar la naturaleza del mundo y la imposibilidad de hacerlo. Al enfrentar este hecho de la existencia, una gran pérdida puede, por lo tanto, producir un cambio en nuestra posición filosófica.
Una gran pérdida nos puede despertar a la naturaleza de todos los apegos y todas las relaciones, o podemos volver a negar el hecho obvio de que todas las relaciones son transitorias y re-intensifican furiosamente los lazos existentes para compensar la pérdida.

Una parte del manejo de la negación de la inevitabilidad de la pérdida es ver los intentos de manipulación. En su fantasía, la mente trata de desarrollar tácticas para evitar la pérdida.
Esto puede tomar la forma de convertirse en “benefactor” o más trabajador, más honesto, más perseverante, o más leal.
En las personas religiosas, esto puede tomar la forma de tratar de manipular a Dios mediante
promesas y pactos.
En las relaciones, puede adoptar la forma de una conducta de sobre compensación.
El esposo se vuelve cada vez más obediente, cariñoso y atento, en un intento de evitar una ruptura.
El marido desatento de repente comienza a traer regalos y flores a casa en lugar de llegar a la raíz de la causa del problema.

Cuando la negación se interrumpe, las manipulaciones no han funcionado, y el temor ha pasado, entonces se llega a la depresión, un auténtico proceso de luto y sufrimiento, tiene lugar.
Todos estos estados emocionales pueden ser trabajados con mayor rapidez en el proceso de dejar ir, en el que la inevitabilidad de la emoción de sufrir es entregada a y reemplazada por la voluntad de dejar la resistencia y dejar que el proceso pase y se complete por sí mismo. 
Puede tomarse la decisión de dejar de resistir el dolor.
En lugar de la negación y la resistencia, sumergirse en él y superarlo. Tienes un “buen llanto” sobre el viejo Rover o la perdida de la relación.

Siempre una cantidad variable de culpa se asociada a la sensación de sufrimiento. Esta se basa en la fantasía de que la pérdida representa un castigo o que otra actitud o conducta habría impedido que esto sucediera. A menos que se renuncie a ella, la culpa puede ser luego reciclada y re abastecer la ira y la rabia.
La rabia no reconocida e irrenunciable se puede proyectar sobre los demás alrededor en la forma de culpabilizar. 
La culpabilidad proyectada sobre las otras relaciones puede, entonces, complicar la pérdida provocando una pérdida mayor.
Esto sucede con frecuencia entre los miembros de un matrimonio como consecuencia de la muerte de un hijo. Se ha informado que la tasa de divorcio entre los padres que han perdido a sus hijos es tan alta como el 90%. Debido a la proyección de la culpabilidad, una pérdida grave es luego sumada a otra pérdida grave, la del cónyuge. Un ejemplo de este tipo de reacción es el caso de una mujer de cuarenta años. Tuvo un matrimonio excelente durante veinte años con un marido atento, obediente. El hijo menor desarrolló leucemia. Cuando murió, entró en el sufrimiento y el duelo y, más importante aún, desarrolló una reacción de rabia. Que tomó la forma de odio. Odiaba a los médicos; odiaba el hospital; odiaba a Dios; odiaba a su marido y a los hijos existentes. Su rabia se hizo tan incontrolable que llegó a ser físicamente violenta y amenazadora. Varias veces tuvieron que llamar a la policía para controlar su conducta violenta. Al final su otros hijo se fueron de casa por miedo al caos, los abusos físicos y los amenazantes estados emocionales. Su marido no dejó piedra sin remover para tratar de ayudarla con la rabia, pero ella descargaba su ira también sobre él, atacándole violentamente en varias ocasiones.
Al final, desesperado y desesperanzado, fue echado de la casa. La situación caótica en última instancia terminó en un divorcio en el que la mujer perdió su casa. Fue casi cinco años antes de que la rabia disminuyera, momento en el cual la mujer había destruido toda su vida y ahora tenía que empezar de nuevo desde cero a reconstruir una nueva vida.

Cuando todas las emociones negativas se han trabajado, entregado y dejado, el alivio finalmente se produce, y el anterior sufrimiento se sustituye por la aceptación.
La aceptación es diferente a la resignación. En la resignación todavía hay residuos de la anterior emoción dejada. Existe la reticencia y un retraso al verdadero reconocimiento de los hechos. La renuncia dice: “No me gusta, pero tengo que aguantar”.
Con la aceptación, la resistencia a la verdadera naturaleza de los hechos ha sido renunciada; por lo que uno de los signos de la aceptación es la serenidad.
Con la aceptación, la lucha ha terminado y la vida comienza de nuevo. 
Las energías que ataban a las anteriores emociones negativa ahora están liberadas, por lo que los aspectos saludables de la personalidad ahora son reactivados. Los aspectos creativos de la mente desarrollan oportunidades para nuevas situaciones de vida y opciones adicionales para el crecimiento y la experiencia, acompañada de una nueva sensación de vitalidad.

Una enseñanza muy conocida y ampliamente practicada es la Oración de la Serenidad:

Dios, Concédeme la
Serenidad para aceptar las cosas que no puedo cambiar, el
Valor para cambiar aquellas que puedo, y la
Sabiduría para reconocer la diferencia.

El no trabajar alguna de las diversas emociones asociadas al duelo y la pérdida puede derivar en estancamiento crónico en cualquiera de sus componentes.
Por lo tanto, puede derivar en una depresión prolongada, y estados prolongados de negación en los que la muerte de la persona es auténticamente negada. La culpabilidad crónica o la negativa a trabajar las emociones asociadas a la pérdida pueden derivar en un retardo a la reacción de dolor y la enfermedad física.
La energía reprimida de las emociones irrenunciables resurge a través del sistema endocrino y nervioso del cuerpo como un desequilibrio energético, lo que dificulta el flujo de la energía vital a través de los meridianos de la acupuntura del cuerpo. 
Esto da lugar a cambios patológicos en varios órganos. Es un hecho bien conocido que la tasa de mortalidad en el duelo es mucho mayor que la de la población general, especialmente en el primer o segundo
año siguiente a la muerte del cónyuge.

Uno de los orígenes de la culpa relacionada con el sufrimiento es la ira hacia la persona amada al partir. Esta es a menudo reprimida porque le parece irracional a la mente consciente. Las virtudes de los difuntos queridos se han mejorado y exagerado en la fantasía, y esta discrepancia complica la culpa.
¿Cómo podríamos estar enfadados con una persona tan maravillosa?
Existe la culpa a estar enfadado con Dios, el autor del universo, por haber permitido que el trágico suceso tuviera lugar.

Ejercicio Personal:
–Liberarse de apegos   (haz clic en el titulo para acceder al link)

Ejercicios Liberadores:

http://iluminarnuestrosvinculos.blogspot.com.ar/p/ejercicios.html

Curso Virtual “Nuestra Vida Emocional”:
http://nuestravidaemocional.blogspot.com.ar/p/curso-nuestra-vida-emocional.html

Libros que “Iluminan Nuestros Vínculos”:

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https://www.morebooks.de/store/es/book/vivir-desde-el-coraz%C3%B3n/isbn/978-3-639-52180-1